苦行により人は救われるのか、苦行とは何か


 インドでは今でも多くのサドゥ(行者・苦行僧)が苦行に挑み、仏教の開祖である釈迦もまた覚りに至る直前まで苦行に身を挺した。

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 なぜ、求道者は苦行に励むのか――。

 八千枚護摩行、正しくは焼八千枚護摩供は、真言密教最大の荒行である。八千枚とは護摩行で火にくべる護摩木の数。

 天台宗でいうなら「千日回峰行」に相当する荒行と評され、熱心に挑む真言行者でも生涯に1回成満できるかどうかの苦行といわれる。

 焼八千枚護摩供は『虚空蔵求聞持法(虚空蔵菩薩を本尊 とし、その真言を100万遍唱えることで記憶力増進につながる修法。空海が高知県室戸岬で実践)』に並ぶ重要な秘法である。

 この秘法の典拠は不空三蔵訳の『不動立印儀軌(ふどうりゅういんぎき)』(正式には『金剛手光明灌頂経最勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌法品』)による。

 不空三蔵は弘法大師空海に密教の根本原理である胎蔵界、金剛界の教えを授けた恵果和上の師匠にあたる。

 この『不動立印儀軌』の一節に焼八千枚護摩供の霊験が記されている。

「この秘法を行うことにより、比べるもののないほどの霊験がつき、一切のことが成就する法門」とある。

 また、この法を修すれば『験法の成ぜんとする者は、よく樹枝を摧折しよく飛鳥を墜落し、河水をよく竭せしめ、陂池を枯渇せしめ、よく水を逆流せしめ、よく山を移し及び動ぜじめ、諸々の外道の呪術力を制止して行わざらしむ』とある。

 飛ぶ鳥を落とし、河川の水を自在にあやつり、山をも動かすというが、私は半世紀ほど前より、この法を修しているものの、ここに説かれている河川を干上がらせ、山を動かすことはできない。

 だが、「このまま死んでしまう」と思うほどの苦しみを超えた時の法悦は体験をした者にしか分からないだろう。

『立印軌』には、その手順の概略が記されている。「菜食して念誦(真言を唱える)をなす、数満ること十満遍(10万回)」とある。これを21日間で行う。

 前半の3分の2、14日間は「前行」としての準備期間。

「前行」は、「持齊(じさい)」ともいい、昼を過ぎたら食事を摂らない。

 あとの3分の1の7日間を「正行」といい真言を10万、念昌する。

私の場合は14日間の前行で加行(けぎょう:中心的な修行の準備段階として行われる修行)を行い、7日間の正行に入る。

 前行の14日、食事は深夜から明け方にかけていただく「後食」と、午前中の「日中」の行を終えていただく1日2食の精進料理。そして毎日初夜(夜明け前)、日中、後夜(日没後)と3回、不動法・護摩法を行う。

 不動法とは、大日如来の使者である不動明王をお迎えし、不動真言を唱えながら水や供物を差し上げて接待し、祈願を申し上げてお帰りいただく修法。

 護摩法は、護摩木を焚きながら五段階に分かれる仏さまをお呼びし、ご供養し祈願してお帰りいただく修法である。

 あらゆる宗教が食の作法について鄭重(ていちょう)かつ厳粛に扱っているが、なかでも仏教では食のしきたりを修行の道と捉え、その作法は厳重を究める。

 斉食は古くはインドにおいて行われた食の慣例で、これを修行者に施すことで亡き人へ供養するという意味があり、このしきたりは中国大陸を経由して日本にもたらされた。

 かつて、中国の皇帝が主催し斉食の会が行われたように、古くから日本においても宮中で盛大な斉会が開催された。

 14日間の前行が終わると、7日間の正行に入る。

 そこで慈求呪(じくしゅ:護摩木をくべている間に唱える真言)10万回唱えることになる。ここで食事は精進料理から菜食へと移行する。

 この菜食にも2種類あり、五穀断ち、もう一つが十穀断ち、これが一般的に行われている。

 五穀断ちでは、何を断つのか、行者によって、断つ物が違う。

 五穀、あるいは十穀については経軌(密教の経典と儀軌)においてもいくつかの説があるが、私の場合は五穀を、稲・大麦・小麦・小豆・大豆とし、十穀断ちは、この五穀に加えて塩分、火を通した物を一切口にしないということで、生野菜・果物以外のすべてを断つことにしている。

「食を断つ」の行為は修行そのものである。それはお釈迦さまの時代、仏教教団が1日1食と定めたことに由来する。

 だが、食の欲求は人間の本能によるもので、意志の力をもってしても抑え難い。なぜなら、それは人の生存欲に根ざす根本的な問題だからである。

 だが、本能をコントロールすることが楽しめるようになると身体だけでなく精神そのものが変わってくる。

やる気や体力だけではかなわぬ荒行

 八千枚護摩供に挑んだ20代後半の頃、私は瀕死の状態に陥ったことがある。

 当時、前行での2週間は木食行(もくじきぎょう)として、私は五穀と塩分、それに火を通したものを断ち、その間、口にするのは生野菜と果物だけとした。

 塩断は意識が朦朧とし精気が衰えるという苦痛が伴う。

 例えば溶鉱炉で長時間、働く人は時として痙攣したり失神したりするが、人は塩に含まれるナトリウムやそのほかのミネラルが不足すると生命に関わる事態となる。

 塩断は、そうした危険が伴う行為である。

 そして次の1週間、断食をして口にするのは水だけ。最後の日は、丸1日、水も断つ。その状態で八千枚の護摩木を焼供(しょうく)する。

 食を制することによって清浄を得ようとすることは理に適っている。

 なぜなら、食の所作により人は全人格があらわれ、また、食べ物によって体臭も変化する。また、食は人の心情にも影響する。

 だが、食を断つことによって、かえって平静を失うことがになれば、それが無意味な場合もある。

『蘇悉地経(そしつじきょう)』中巻『分別悉地時分品(ふんべつしつじじぶんほん)』に、「凡そ起首成就には、三日、二日、一日断食せよ」とあるが、次の『圓備成就品(えんびじょうじゅほん)』には「若し身力済さざらんことを恐れば、断食を須ゆること勿れ」と体調を優先するために断食を止めることもやむなしとある。

 また、『陀羅尼集経(だらにじっきょう)』第六巻に行者の飲食について説かれている。

 そこには『馬頭観世音菩薩受法壇(ばとうかんぜおんぼさつじゅほうだん)』に「呪師一日食せず、如(も)し飢を忍びずんば、唯酥を食することを得」と断食中も酥(そ)に限って食することが許されている。

 酥とは牛や羊の乳を精錬した飲料のことである。

 最初の14日間が経過し、残りの7日間、正行となると真言の念誦十満遍となる。

 その10万回の真言を唱える方法として、まず1日目は、午後2時頃から5250遍(回)を19座(回)念誦(真言を唱える)して、最後の8日目に150遍、そして、最後の結願の座である日中に、100遍を念誦して、合計10万遍となる。

 加行期間は、毎日初夜、日中、後夜と1日3回、不動法と護摩法を行う。

 五大明王の中央に位置する総主、不動明王は一切の煩悩や悪業を焼き尽くし、智慧の火を灯す火生三昧(かしょうざんまい)で、護摩法の本尊として、人間界と仏界を隔てる天界の火生三昧と呼ばれる炎の世界に住する大日如来の化身である。

 怒りによって逆巻く髪は弁髪でまとめ、法衣は片袖を破って結んでいる。忿怒の姿をしているのは煩悩を抱える最も救い難い衆生を力ずくで救うためといわれている。

 不動明王は古代印度の奴隷の姿をもとにしたものとされているのは行者に付き従い、これを守る存在という意味が含まれている。

 密教では三輪身といって、一つの「ほとけ」が「自性輪身」(じしょうりんじん)、「正法輪身」(しょうぼうりんじん)、「教令輪身」(きょうりょうりんじん)という三つの姿で現れると説く。

「自性輪身」とは如来は、宇宙の真理、悟りの境地そのものを体現した姿を指し、「正法輪身」とは菩薩は、宇宙の真理、悟りの境地をそのまま平易に説く姿を指している。

「教令輪身」とは、仏法に従わない者を恐ろしげな姿で脅し教え諭し、仏法に敵対することを力ずくで止めさせ、地獄や外道に進もうとする者はしょっ引いて内道に戻すものである。

 不動明王は悪を罰することが目的ではなく、悪から慈悲へと促すのがその使命であり、行者に対しては加護をし修行の効験を達成させる慈悲の存在であり、大日如来の「教令輪身」である。

 不動真言の慈救呪は「ノウマク サンマンダァ バーサラダン センダン マカロシャダ ソワタヤウンタラタァ カンマン」

 その意味は「至るところにおられる諸(もろもろ)の金剛に帰命す。激しく怒る者よ、大忿怒者よ、摧破(さいは)せよ(くだきこわせ)」である。

 加行では、これを1座ごとに5250遍唱える。

 一口に5250遍といえば簡単なように聞こえるかもしれないが、慈求呪は、一般の人が念誦すると5秒間ほどかかる。1時間で700遍程度。行者が唱えてたとしても1時間で1500遍が限度なので最低でも5時間はかかる。

 それを1日3座するため念誦だけで体力、気力ともに使い果たしてしまう。それに加えて、護摩を焚く。

 護摩法は、護摩木を焚きながら火天、般若菩薩、不動明王、諸尊、諸天、と五段階に分かれる仏さまを次々にお呼びし、ご供養し祈願してお帰りいただく。

 その間に焚くのは段木36本。乳木108本と21本。

 108枝の乳木については108の煩悩を意味し、無明煩悩の習気の蘇油(そゆ:牛乳から製した、バターに似た脂)に伝え焼くことにより、煩悩業苦を焚滅するものとなる。

 供物は芥子(けし)、丸香(がんこう)、散香(さんこう)、塗香(とこう)、薬種(クコ)、切り花の六種が基本となる。

 木についていえば、一般的には杉と檜を使用しているが、厳密には「息災」は甘木、「増益」は果木、「調伏(心身をととのえ、悪行を制すること。祈祷によって悪魔・怨敵を下すこと)」には苦練木、「敬愛」には花木、「鉤召(諸尊・善神、人や物など引き寄せる、自身が望む境地を得らる修法)」には刺木を用いて焼く。

 「息災法」の甘木が乳木と呼ばれる。

『大日経疏』第二十巻に「本尊は即ち火、火は即ち自己に同じて三事等しきなり」とある。

 火爐は如来自身であり、如来は自分自身、自身自身は火爐であるという意味がたたみ込まれ、如来と火爐と自身のすべてが平等になるということが示唆されている。

 不動法に真言を加えて護摩を修すると7時間かかる。

 第1日は「初夜」の1座だけだが、2日目からは午前3時頃からの「後夜」と午前10時頃からの「日中」、午後2時頃からの「初夜」と1日3座になる。

 だが1座に7、8時間を要すれば、それだけで丸1日かかってしまい、息つく間がない。そこで1座の所要時間を5時間くらいに圧縮するか、日数をもっと延ばして「後夜」と「初夜」の1日2座で行うことになる。

 1座を5時間以内で行うには行法に熟達していないと不可能ゆえに八千枚護摩供は「やる気」や体力だけでは成満(達成)できない。

 八千枚の護摩は「後夜」に1本1本に祈願を込め、真言を唱えながらくべていく。

たとえ無知無明が消えたとしても

私は昭和38年、27歳で初めて八千枚護摩供を修してから、当初は1カ月おきのペースで執り行ってきた。

 最初の八千枚護摩供から半世紀以上。2013年100回の成満にいたった。

 苦しい行も回数を重ねることで安定してくると、自分の心身の感覚を注意深く観ることで、励むものでも、挑むものでもなく、行法と同化していくものであるという感覚がつかめるようになる。

 そうなった時、自分の心の中の本質である純粋な存在を感じることがかなう。

 その感覚は洗脳や力ずくで抑え込むというものではなく、感情や思考を抑制し、また、それに溺れるといったものでもない。

 それは自分の心がどのような状態にあるのかを素直に観て感じるもので、たとえ火焔地獄の中にあっても、自分自身の心の状態を素直に見据えることができれば、その心を柔軟に調整することができるようになる。

 心が安定し、無我の境地に入ることができれば姿勢も安定し、行法は、自然体で苦痛や努力もなく修される。

 無我とは、心が解放されている状態、無思考の感覚だと私は感じている。それは煩悩や執着といった無知無明(むちむみょう)が一時的にせよ消えている状態・・・。

 だが、その純粋で清澄な体験に固執したり、これが覚りだと自己満足したりするものではない。なぜなら行法の体験そのものは覚りではないからだ。

 ほんとうの覚りとは、人々を助けたい、困っている人を救いたいという菩提心の発動により、衆生救護の行動を実際に起こすことで得られると私は考える。

 なぜなら人を助けるという、実際の行動を起こすことで、心は新たな段階へと進むのであり、つまるところ、無知無明が一時的に消えたとしても、それは人を助けたいという心の生起のきっかけに過ぎないのだから・・・。

バックナンバー

瞑想ブームの源流、空海の瞑想(https://jbpress.ismedia.jp/articles/-/60292

悟りと煩悩を繋ぐもの(https://jbpress.ismedia.jp/articles/-/60178

神の手を持つ医師が祈りを捧げる理由(https://jbpress.ismedia.jp/articles/-/59981

弘法大師空海:一指を以って招けば星月も落ち来たり(https://jbpress.ismedia.jp/articles/-/59804

ヒトの意識、その循環に迫る(https://jbpress.ismedia.jp/articles/-/59631

修験道と密教の違い:継承される力とされない力(https://jbpress.ismedia.jp/articles/-/59475

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神の手を持つ医師が祈りを捧げる理由

一晩で焚く八千枚の乳木(護摩木)。1本1本に祈願を込め、真言を唱えながらくべていく


(出典 news.nicovideo.jp)


<このニュースへのネットの反応>

面白いよね、食事制限したり身体を痛めつけて負荷をかけるような方法では悟りに開けず、修行場から逃げた釈迦は施しのミルク粥を食べて、しっかり体を休めて力をつけ、大きな木の下でリラックスした時に初めて悟りを開けたのに、日本の仏教では釈迦が否定した波羅門教の修行方法を取り入れてる。


色々と考えさせられる興味深い記事だった。でもひとつ疑問が生まれたんだ。なんで政治カテゴリでこの記事やったん?


アリアハンの周辺でレベル99まで上げる事?


乗り越えた先に衆生を救うという目的があるなら苦行も意味があろうけども、苦行自体が目的になっちゃったら本末転倒。そんな現象は他でも見られるわな、っていう


なぜ政治カテゴリなのか、マジで。「弦の音は、中ほどに締めれば音色がよい」、苦行の本質は辛い状況を「知る」事で、生きて行く上で起こる少々の「苦」に対して心が波立たなくなる為のものだろう。緩みきった状態では音は出ず、だから一度は締め上げてみる必要があろう、だと思うが。大事なのは苦行をする事ではなく苦行を以て何を知るかだろう。知る行程が苦行でなくとも良いのだ。


苦行というのは本能を克服するために生まれたんですね。で、現代の価値観でそれを理解するのが難しいのはわかります。法律も何もない自由な時代に生まれて自分から進んで苦行を行うということに何の意味があるのか疑問に思う人も大勢いるでしょうから。


心理学者のエリクソンの発達段階で「基本的信頼」というものがあります。これは赤ん坊の頃から愛情をもって育てられると、人間は社会の一員として自分から積極的に他人に協力するようになるというものです。人間は愛情がなければ反対に「基本的不信」に陥ってしまいます。それが不信感や非協力を生み、社会に帰属できなくなってしまう。紀元前の古代にはそうした人が多かったでしょう。


そういった「基本的不信」の人々でも社会に帰属しなければ生きていけないんです。では、どうやってその人達は社会に帰属したのでしょう。それには本能を克服しなければならないんです。自分の中の不信感を圧し*、社会に溶け込まなければなりません。助けたくなくても助けなければならないし、施したくなくても施さねばならないのです。そこから本能を超越することに意味が生まれます。


苦行したら、その後きついことがあっても「あれに比べたらマシ」という考えになって乗り越えていけるだけの気がする


仏教に悪人が改心する話が多いのはそのためだと推測します。栄養学も医学もない大昔には本能を克服することは途轍もない難行だったでしょう。それが苦行となって、自分自身を試す方法になったのだと思います。まだ人間が野蛮だった頃に、凄まじい自己克己心が生まれ、それが極限にまで達したのは心理学的にも生物学的にも誠に興味深いことだといえます。


何事も経験だし、他人に強要したり、迷惑かけなければいいよ。


現実はいくら修行してもスーパーサイヤ人にはなれないわけで・・・


やだよ(鼻ホジー


みなさまの為にぃ~(上映会)


フルマラソンとかと似たようなもんじゃないの?あと、聖人を称えるようなことを言ってるけど、これは大衆の目を苦しみから逸らし、個人の利益から意識を遠ざけ、組織の利益のために牛馬として働かせることを目的としたものですよ。想像してみろよ、聖人だらけの社会を。どこの洗脳国家だよってなるだろ?


他の記事みたいにテキトーに内容斜め読みして「俺も(苦行)やったんだからさ(同調圧力)」みたいなコメ入れようと思ってたけど、想定以上に真面目な文章だったわ


まさかと思うが、「苦行の先に得られるものがある」(だから国民は今*ほど苦しくても我慢してね)という世論誘導では?さすがに苦しいか(苦行だけに


ブッダ「苦行ってwwwまあミルク粥でも食って落ち着けよ」




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